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La evolución del movimiento feminista en Marruecos.

Laura Feliu, firma este artículo sobre el nacimiento y desarrollo del movimiento feminista en Marruecos. Laura es presidenta de Elcàlam (Comité de Defensa de los Derechos Humanos en el Magreb) y profesora de Relaciones Internacionales de la Universidad Autònoma de Barcelona (UAB)

Durante las últimas décadas las mujeres en el norte de África y Oriente Medio se han convertido en agentes de cambio de gran importancia. Una primera generación de asociaciones surgió tras las respectivas luchas por la independencia y su evolución estuvo muy ligada tanto al sistema de partidos políticos como a la trayectoria del movimiento pro-derechos humanos.

Se pueden distinguir tres fases en la evolución del movimiento de defensa de los derechos de las mujeres. Marruecos se encuentra entre aquellos países en los que el movimiento de mujeres apareció de forma más incipiente a finales del siglo XIX y principios del XX, junto con Egipto, Turquía, Irán o Palestina, asociado en general a mujeres pertenecientes a clases pudientes. Estos grupos, en muchas ocasiones, formaban parte de los partidos políticos nacionalistas. Así por ejemplo, en Marruecos el Partido Istiqlal, el gran partido del periodo de la independencia, creó una Comisión de Mujeres en 1946, y el Partido Democrático para la Independencia (PDI) hizo lo mismo con "Las hermanas de la pureza". Es preciso recordar que este primer feminismo se desarrolló de forma paralela al reformismo musulmán y al periodo de Nahda o Renacimiento, del mundo árabe, según el cual las mujeres tenían que ocupar un lugar importante en este esfuerzo de modernización (alfabetización), pero conservando un papel subordinado e instrumental. Es preciso recordar también que el colonialismo no contribuyó a su emancipación. En este primer periodo, gran parte de las asociaciones tuvieron un carácter eminentemente caritativo y muy vinculado con una tarea concebida como expresión de la identidad musulmana.

Después de la independencia se creó un "feminismo de Estado". Este proceso de institucionalización oficial se prolongó durante un largo periodo de tiempo pero se aceleró sobre todo a partir de los años setenta. En Marruecos desde Palacio se impulsó la creación el 1969 de la Unión Nacional de Mujeres Marroquíes (UNFM) o de La asociación Marroquí de Planificación Familiar el 1971.

La segunda generación feminista surgió cuando las secciones de mujeres en el interior de los partidos decidieron crear asociaciones feministas, orgánicamente independientes aunque estrechamente vinculadas con ellos. Este proceso se inició a mediados de de los años ochenta y se desarrolló a lo largo de los noventa. La agenda evolucionó progresivamente hacia la reivindicación de mejoras en los derechos laborales, o en la educación, lo que las equiparó al primer feminismo occidental, pero a diferencia de éste, la cuestión del sufragio no era central y en cambio sí se otorgaba gran importancia a una mejora en el estatuto personal (tutela, elevar la edad del matrimonio, cambios en esta institución, eliminación de la poligamia, regulación de la figura del divorcio, herencia, etc.). El discurso se volvió claramente feminista, apoyado por la evolución de la legislación internacional de defensa de las mujeres. La década de los ochenta representó un momento crítico bajo el punto de vista económico y social y fue también un momento de consolidación de importantes cambios sociales (disminución de la población rural, acceso a la enseñanza, etc.).

Estas primeras asociaciones desarrollaron su trabajo aisladas forzosamente de su medio, con pocos fondos y unas acciones muy limitadas circunscritas fundamentalmente a los problemas más urgentes. En esta dirección destaca la iniciativa del "movimiento 8 de marzo", integrado por unas 250 mujeres de la izquierda radical (mayoritariamente de la Organización de la Acción Democrática y Popular, (OADP), pero también del Partido de la Vanguardia Democrática y Social, (PADS), de baazistas, de Ilal Amam, de la izquierda de la USFP vinculada con los sindicatos, de miembros del Comité de la mujer de la AMDH* y unas pocas militantes independientes. El movimiento editó la revista feminista del mismo nombre desde 1983 hasta 1991, que se convierte en un polo dinamizador muy importante. Entre las primeras asociaciones se encuentran la Asociación Democrática de Mujeres Marroquís* (ADFM), que surgió el 1985 de la sección de mujeres del Partido Comunista Marroquí, el Partido del Progreso y el Socialismo (PPS) o la Unión de La Acción Femenina (UAF), que se creó en 1987 como emanación del movimiento 8 de marzo al que ya he hecho referencia.

Las actividades de las asociaciones eran bastante parecidas entre ellas : información, sensibilización y educación ; asistencia jurídica, médica o psicológica (la mayor parte de asociaciones han ido creando sus propios centros de ayuda) ; y capacitación para ayudar a que las mujeres alcancen una mayor autonomía económica. Es durante la segunda generación cuando el grueso del movimiento aceptó la colaboración y el contacto crítico con las instituciones del Estado (Ministerios de Derechos Dumanos, de Educación, de Justicia, participaron en Comisiones en su interior e hicieron un seguimiento de sus políticas).

La dimensión internacional ha sido relevante para la evolución del movimiento. En la década de los ochenta la celebración de conferencias internacionales sobre la temática tiene un impacto importante en la región (Declaración de la Década de las NAciones Unidas para el Avance de la Mujer de 1985) y el activismo internacional facilitó la creación de redes transnacionales regionales (como el Colectivo Magreb Igualdad, creado el 1992 ; la Red regional árabe para eliminar la violencia, (Salma), o el Foro de mujeres árabes, Aisha) o la participación en redes u organizaciones internacionales ya existentes, destacando el trabajo en el seno de Naciones Unidas, a pesar de que las asociaciones de la región no se encontraban entre las más activas.

Por último, la tercera generación que apareció a finales de los años noventa en países como Marruecos, Jordania o Palestina fue impulsada por factores tan diversos como la acumulación de conocimientos, las nuevas tareas a las que debían enfrentarse estas asociaciones o la influencia de organismos internacionales que financiaban sus proyectos. El Estado, la administración y ciertas élites fueron los interlocutores privilegiados, pero no únicamente como destinatarios pasivos de una visión, sino también como aliados en la introducción de las reformas.

Esta tercera generación invirtió en la institucionalización de las cuestiones con la creación de centros, observatorios y otras instituciones dependientes de las asociaciones ; y al mismo tiempo buscó la especialización en ámbitos concretos (los temas preferentes son la igualdad jurídica, la educación, la violencia de género y la representatividad de las mujeres a lugares de decisión). Este proceso tuvo lugar al mismo tiempo que se creó un nutrido grupo de ONG dedicadas a todo tipo de cuestiones socio-económicas (desarrollo, salud, infraestructuras básicas, medio ambiente, etc.), especialmente en el ámbito rural. La lista es muy extensa (ver www.tanmia.ma). Un factor de gran importancia en este desarrollo fue la llegada de financiación exterior procedente tanto de organismos internacionales (cabe destacar la procedente de la UE), como de Fundaciones privadas o semi-oficiales o de la cooperación bilateral.

La profesionalización del movimiento es una realidad, y también lo es, en una vertiente más negativa, una cierta burocratización. Los requisitos exigidos para pedir financiación externa, los proyectos en colaboración con asociaciones extranjeras o los cursos impartidos por entidades especializadas han divulgado modelos y prácticas. Las asociaciones necesitan personal especializado y no únicamente militantes bienintencionadas.

Laura Feliu

*Asociaciones con las que colabora ACSUR-Las Segovias

29 septembre 2009



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